Вплив Афону на інші країни

Византийский период

Починаючи з найдавнішого періоду історії Афона, тут з'являлися чужинці. Варто згадати вірменина Йосипа, який був ченцем поруч з Євфимієм Новим у IX столітті. Найбільшу кількість іноземців зосередив навколо себе Афанасій Афонський: «сукупність людей різних національностей, мов, сімей і міст», як говориться в його житії. Ромеї, калабрійці, іверійці, вірмени та інші національності, але, що цікаво, в цьому списку відсутні слов'яни.

Устрій Візантійської Імперії можна розглядати як дворівневий, де перший рівень займала сама Візантійська держава, що вміщувала своє населення, яке складалося в основному з греків та інших національностей, а на другому рівні знаходилися держави-сателіти, розташовані з усіх боків великої імперії. Досить часто кордони були розмиті до такої міри, що частини імперії включалися до складу держав-сателітів, а потім знову переходили до Візантії. Те ж саме відбувалося і з основною масою населення, яку складали греки: періодично вони потрапляли під владу і управління держав-супутників.

З цієї точки зору Святий Афон являє собою мініатюру Візантійської Імперії. Ченці Святої Гори походили з народів, що населяли Візантію, і між ними не існувало значущих відмінностей. У ту епоху жодна з груп ченців — сирійців, вірмен, валашців або албанців — не робила спроб заснувати монастир за національною ознакою, оскільки вони чудово уживалися з греками. Країни, розташовані на берегах Дунаю, надаючи допомогу монастирям Афона, ніколи не вимагали заснування своїх власних монастирів.

Окремі монастирі Афона були засновані аскетами, які прийшли з держав-сателітів. Афоніти приймали їх з такою добротою і гостинністю, що справляли враження справжніх ангелів. Засновник сербського монастиря Хіландар Сава у своєму житії писав: «прибувши на Святу Гору, я побачив там святих і втілену благочестя, земних ангелів і небесних людей».

Цікаво, що сьогоднішні три іншомовні монастирі Афона спочатку були засновані греками. Волею історії, три слов'янські народи представлені на Святій Горі своїми монастирями. Золота булла імператора від 1198 року постановляє, що монастир Хіландар перетворюється на обитель, яка приймає ченців «сербського роду», «так само як Іверон і Амальфінон». У документі відсутні згадки про монастирі Святого Пантелеймона і Зограф, незважаючи на те, що в 1169 році монастир Святого Пантелеймона згадується у зв'язку з його об'єднанням з обителлю Ксілургу не інакше як «монастир Русів», а представник Зографа підписується кирилицею. Пропуск цих двох монастирів в імператорському указі не випадковий, а обумовлений двома причинами:

1. Монастирі не були повністю «слов'янськими»;
2. Вони не були засновані за національним принципом і набули цю властивість пізніше і без імператорського указу.

Іверійці

Першими іноземцями, які організували свою обитель на Святій Горі — монастир Іверон, стали іверійці.

Очевидно, що на місці, де зараз знаходиться монастир, і раніше існував організований чернечий центр. Святогірський чернець Ніколаос, який записав у 975 році житіє Петра Афонського, згадує монастир з назвою Климент, заснований якимось Климентом. Можливо, цей монастир існував як келія ще в попередньому столітті.

Згідно з історичними джерелами, монастир Іверон мав бути заснований у 980 році. Іоанн Івір — місцевий правитель іверської Месхії і титулований візантійський дворянин, розчарувавшись у мирській суєті, відійшов у монастир на горі Олімп. Згодом, возз'єднавшись зі своїм сином Євфимієм, який прибув з Константинополя, Іоанн відправився на Святу Гору, де зблизився з Афанасієм Афонським. Афанасій виділив мандрівникам ділянку землі на відстані тисячі кроків від свого монастиря, де вони побудували келії для восьми іверських ченців. Пізніше тут був заснований монастир. Афанасій завжди з великою повагою ставився до Іоанна і навіть зробив його доглядачем Великої Лаври. На цій посаді після смерті Іоанна, згідно із заповітом Афанасія Афонського, його змінив його син Євфимій. Ця повага пояснюється вдячністю Афанасія до Іоанна за пособництво в переговорах першого з імператором Цимисхієм.

Велику роль у заснуванні монастиря, як згадується в житії Євфимія, зіграв також візантійський воєначальник і родич Іоанна Івіра — Іоанн Торнікій, який залишив військову службу, щоб служити Богу. Після смерті Іоанна Цимисхія над імперією нависла загроза військового перевороту, коли воєначальник Варда Склір спробував захопити владу і повалити молодих імператорів Василія II і Костянтина VI. Торнікій був змушений знову взяти меч до рук, щоб очолити дванадцятитисячну армію вірмен і іверійців. Василій II щедро обдарував Торнікія і дав йому дозвіл на будівництво нового монастиря, випустивши спеціальну золоту буллу в 980 році.

Імператор передав іверійцям монастир Климент, і ченці деякий час використовували для літургії його головний храм, присвячений Іоанну Предтечі, в той час як почали будівництво свого католикона на честь Успіння Богородиці. Новий монастир згодом отримав назву Іверон, оскільки з самого початку прийняв велику кількість іверійських ченців, але аж до 1015 року зберігав також свою стару назву — Климент.

Зусиллями імператора до монастиря приєдналися також інші обителі, такі як Колова в районі Ієриссоса, Леонтія в Салоніках, келії Магула, Каспакос, Онуфрія та інші. Процвітання монастиря спочатку було обумовлено особами, які брали участь в його заснуванні, оскільки всі вони походили із знатних родин Іберії, в епоху, коли країна перебувала на піку своєї слави. Останній підпис Івіра в письмовому джерелі зустрічається в 988 році, ймовірно, незадовго до його смерті. Наступником Іоанна Івіра став його син Євфимій, а потім його двоюрідний брат Георгій. За час управління монастирем цією родиною, обитель стала духовним центром народу Іберії і зробила величезний внесок у розвиток культури цієї далекої країни. Починаючи з XI століття, величезна кількість праць була перекладена з грецької на іверську мову, а деякі книги з іверської — на грецьку.

Не тільки Василій II, але й інші імператори проявили інтерес до Іверону. Серед них були помічені також Стефан Душан і правителі Дунайських країн. Франкські пірати і каталонці в XIV столітті завдали значної шкоди монастирю. У цьому ж столітті він продовжував відрізнятися своїм національним характером, незважаючи на те, що його ігумени часто підписуються грецькою мовою.

Патріарх Калліст у сигілії від 1357 року постановив, що ігумен монастиря повинен бути греком, служби в католиконі проходити грецькою мовою і тільки в каплиці Вратарниці на іверській. Ці заходи ні в якому разі не були спрямовані проти іверських традицій, а були прийняті на знак незгоди з політикою сербського правителя Стефана Душана щодо перетворення монастирів Святої Гори. З іншого боку, указ Калліста відображав сумну дійсність того часу, оскільки зв'язки монастиря з Іберією були ослаблені внаслідок того, що країна перебувала під впливом монголів, і більшість ченців були греками. Період відновлення колишньої слави монастиря і набуття втраченого національного характеру затягнеться на ціле століття і завершиться лише з визволенням Іберії в середині XV століття.

Італійці

Приблизно в один час з іверцями на Святу Гору прибувають і італійці. У житії Афанасія говориться, що з Калаврії прибули Никифор Гімнос і старець Фандінос. Останній спочив у місті Салоніки, а Никифор дістався до Святої Гори і служив поруч з Афанасієм. Перші аскети, які прибули з Італії, тісно пов'язані з монастирями Калавру, Сікелу і Хіліадус. Без сумніву, всі ці монастирі були грекомовними, оскільки розмовною мовою Південної Італії та Сицилії тих часів була грецька. Грецькі та італійські ченці з Італії та Сицилії продовжували прибувати на Афон аж до XIV століття.

До окремої категорії належать латинські ченці, що з'явилися на Святій Горі в епоху Афанасія Афонського. Указ Афанасія від 984 року підписують також два ченці-бенедиктинці латинською мовою: Johannes та Arsenius. Бенедиктинський чернець Леон з Беневенто прибув на Афон з шістьма учнями,  де за підтримки іверців Іоанна та Євфимія заснував монастир на східному узбережжі — між Великою Лаврою та Івероном — у 985 році.

Монастир цей був названий Амальфінон (отців). Виходячи з назви монастиря, а також з того факту, що згідно з його другим статутом монастирю дозволялося мати великий корабель для безперервного сполучення з Константинополем, можна зробити висновок, що сам Леон походив зі столичного бенедиктинського монастиря Амальфінон. Ігумен Іоанн або Johannes підписує цілу низку документів в XI столітті, завжди латинською мовою, залишаючи тим самим єдиний іншомовний підпис, в той час як ігумен Іверона, наприклад, підписувався грецькою. Амальфінон швидко зайняв значне місце в ієрархії афонських монастирів, згадуючись в документах, як правило, на п'ятому або сьомому місці. Слід зазначити, що навіть після великого розколу 1054 року бенедиктинці залишилися на Святій Горі і продовжували спілкуватися з грецькими ченцями, перекладаючи грецькі тексти на латинь. Пізніше, внаслідок антилатинського руху, обумовленого франкократією, монастир занепав і був переданий Великій Лаврі.

Сьогодні на місці монастиря існує група келій з назвою, що віддалено нагадує назву монастиря: Мальфіна, Мольфіна або Морфона. На відстані двох кілометрів розташовується поселення Провата, назва якого походить, швидше за все, від латинського слова privata (приватна територія для окремого проживання) або probata (місце послуху).

Болгари

Достовірні історичні джерела не згадують про присутність слов'ян або болгар на Святій Горі в X столітті; в житії Афанасія Афонського і в переліку національностей і мов також відсутні такого роду згадки. Згідно з переказом, що зберігся в тексті XIV століття, в містечку під назвою Ливаді був заснований монастир Зограф на Афоні. Засновниками вважаються три брати-ченці благородного походження: Мойсей, Аарон і Іоанн, які прибули сюди з болгарського міста Охрид. Спочатку оселившись в різних келіях, в 919 році, за допомогою правителя Симеона, вони заснували ковінальну обитель.

Брати ніяк не могли домовитися, кому ж присвятити новий монастир. Один пропонував кандидатуру Богородиці, інший — святого Георгія, третій — святого Миколая. Тоді вони вирішили покластися на Божественне провидіння, помістили в храм дерев'яну дошку, закрили за собою двері і пішли. Через деякий час, після ревної молитви, вони повернулися і виявили на дошці чудову ікону святого Георгія. Таким чином, монастир знайшов свого покровителя і став називатися Зограф (художника), на честь чудесного появи нерукотворної писаної ікони.

Ця легенда присутня як в джерелах грецькою мовою, так і болгарською, як, наприклад, в Svodna Gramota. Текст описує історію монастиря з 919 по 1371 рр., але дотримується скоріше літописного і фольклорного, ніж історичного, стилю написання, поєднуючи в одному часі і просторі історичних і вигаданих осіб, що жили в різних країнах і епохах. Цей документ з'являється в XIV столітті, в період останнього розквіту середньовічного болгарського царства і збільшення числа болгар на Афоні. Метою цього способу оповіді є бажання надати особливого значення болгарському характеру обителі.

Перша достовірна історична згадка про монастир присутня в типіконі Цимисхія від 972 року, підписаному Георгієм Зографом. Оскільки ім'я Зограф вказано в називному, а не родовому відмінку, багато дослідників вважають цю особу засновником монастиря, що також пояснює його присвяту святому Георгію. В іншому документі від 980 року про розмежування територій зустрічається фраза: «межує із Зографом».

З цих історичних джерел випливає, що монастир спочатку був грекомовним. У період набуття сербського характеру монастирем Хіландар, у XII столітті, єдиними офіційно іншомовними монастирями Святої Гори були Іверон і Амальфінон.

Аж до кінця XII століття цей монастир був нічим не примітною невеликою обителлю. Вперше правителі Болгарії проявили інтерес до Зографа в 1192 році, що, швидше за все, було обумовлено великою кількістю ченців з Болгарії в цьому монастирі. Ця увага значно посилилася в період Франкократії, із загальним посиленням впливу болгар на Святу Гору. Можливо, саме тоді Зограф набув свого національного болгарського характеру. До сьогоднішнього дня одним з ктиторів монастиря вважається болгарський цар Іван Асень II (1218 – 1241 рр.).

Особлива прихильність візантійського імператора Михайла VIII Палеолога дозволила монастирю здобути нові території і за межами Афона. У XIII і XIV століттях Зограф спіткає доля багатьох монастирів того часу; через численні вторгнення на Святу Гору постраждали будівлі і самі ченці, деякі з яких прийняли мученицьку смерть від рук загарбників. У 1873 році в пам'ять про них у дворі монастиря був встановлений монумент. Допомогу у відновленні надали імператори Андронік II Палеолог і Іоанн V Палеолог, а також Михайло Асень і правителі Сербії. Знову досягнувши точки небувалого розквіту, Зограф знову занепадає, цього разу через вторгнення Османської Імперії.

Серби

Сербський монастир Хіландар, Афон, знаходиться в прекрасному, оточеному лісами районі на північно-східному узбережжі Святої Гори.

Незважаючи на те, що походження назви монастиря неодноразово намагалися тлумачити як поєднання двох грецьких слів: «хілья» — тисяча і «андрес» — чоловіки, ця версія здається найменш правдоподібною. Початкова назва — «Хеландарі», що походить від грецького слова «хеландіон» — військовий корабель візантійців, пізніше була перетворена вихідцями з Сербії на Хіландар.

Візантійська назва обителі не була обумовлена обрисами монастирського комплексу, а, ймовірно, підкреслювала зв'язок її засновника з військово-морською справою в мирському житті. Це один з найдавніших монастирів на Святій Горі. Указ 1015 року, сімнадцятий за рахунком, підписує «Євстафій монах і ігумен Хеланд...». За правилами грецької мови продовження обірваного слова має величезне значення, тому що з втраченим закінченням воно звучить як «Хеландаріс» — це означає, що Євстафій є, з великою ймовірністю, засновником цього монастиря, якщо ж запис читався як «Хеландаріу», то він був ігуменом вже існуючого монашого центру. Сумніви розвіюються завдяки документу 985 року, в якому чітко читається: «рукою Георгія Хеландаріса», що дозволяє визначити особу засновника цієї обителі.

Незадовго до кінця XII століття чернечий спосіб життя почав привертати увагу сербів. Грецькі ченці прибувають до Сербії, супроводжуючи дочку імператора Олексія Ангела Євдокію, видану заміж за сербського принца Стефана, сина і спадкоємця правителя Стефана Немані. Одним з явних показників прихильності сербів до аскетизму стало зречення сина великого сербського жупана Растко від мирського життя і його переселення на Святу Гору в 1193 році.

Спочатку той чернечу діяльність здійснював у Святому Пантелеймоні, де взяв собі ім'я Сава, потім на нетривалий час перебрався до Ватопедського монастиря на Афоні, а після — до келії Кар'єса, яку йому надав синаксис. Батько Растко пішов за прикладом сина і в 1193 році залишив трон, щоб служити Богу як монах Симеон. Його мати обрала для себе ту ж долю і стала зватися Анастасією.

Збільшення числа сербських ченців спонукало двох колишніх знатних вельмож звернутися з проханням до свого далекого родича, імператора Олексія III, з проханням про приєднання Хіландара до монастиря Ватопед. Прот Афона Герасим, однак, без ентузіазму зустрів цю пропозицію і разом з іншими ігуменами засудив такого роду ініціативу, оскільки виступав за незалежність невеликих обителей від більших монастирів. Не маючи сил протистояти тиску зовнішніх чинників, в 1198 році імператор видав золоту буллу, яка надає монастирю незалежність і право приймати ченців-співвітчизників із Сербії:

«Для розміщення ченців сербського роду використовується ... також як Іверон і Амальфінон».

Таким чином, офіційно затверджується національний характер Хіландара, поряд з двома іншими монастирями, що носять національну ознаку: Іверон і Амальфінон.

Незвичайний типікон монастиря, складений Савою, визначає дві керівні посади: ігумена, відповідального за духовну складову життя обителі, і економа, який бере на себе організаційні турботи про господарство.

Симеон помер у 1200 році, і його син Сава перевіз його останки до Студениці через три роки. Незважаючи на те, що потім Сава повернувся до Хиландара, він не залишився там надовго. Лише вгамувавши міжусобицю серед братів, які розгорнули боротьбу за владу, він вирушає назад до Сербії, ведений ідеєю про створення єдиної сербської православної церкви та об'єднання сербської держави в її лоні. У 1219 році в Нікеї патріарх висвятив Саву в чин першого архієпископа Сербії.

Зростання кількості ченців стало причиною приєднання інших невеликих монастирів до Хіландару. Згодом монастир отримав значну підтримку з боку імператорської родини Палеологів і сербських правителів. Присутність сербів на Святій Горі закріпилася і завдяки царському шлюбу Стефана Мілутіна з дочкою імператора Андроніка II. Сербський король, використовуючи своє споріднення з імператором, зумів досягти небувалих висот і поширити свій вплив майже на всю північну Грецію і на Афон. Під час сербського домінування на цих територіях протами Святої Гори також ставали вихідці з Сербії або інших слов'янських країн. Проти ізолювали архієпископа Ієриссоса, відлучили його від рукопокладень і відібрали його келію.

Вплив сербів у цей період був дуже значним і продовжився навіть у XV столітті завдяки протекції сербської мачухи султана Мехмета Мари.

Епоха турецького Володарювання

Афон мав величезний вплив на країни Візантійської Імперії та на становлення церкви в країнах, що її оточували, так само, як і на розвиток чернецтва, культури та літератури.

Ченці, які прийшли на Святу Гору з інших країн, не просто потрапляли під вплив Візантії, а й ставали частиною візантійської культури. Проте було б помилковим вважати їх невід'ємною частиною саме Грецької Візантії, оскільки імперія ніколи не нав'язувала єдину національну ознаку своїм підданим, а навпаки, швидше, допомагала в самовизначенні та досягненні свого національного характеру і розвитку місцевих мов та інших способів вираження.

Таким чином, Афон певною мірою сприяв розвитку слов'янської культури в межах своєї території. Саме так бере свій початок джерело безперервного впливу Візантії та Афону на країни Півночі. Це була свого роду школа, в якій крім духовних занять і «уроків» особлива увага приділялася перекладам і переписуванню візантійських праць на старослов'янську, сербську, болгарську, іверійську та інші мови.

У XIV столітті, зі збільшенням числа валашських і слов'янських ченців, посилюються зв'язки з країнами їх походження. У момент виснаження сил Візантійської Імперії афоніти зуміли передати країнам Півночі разом з течією ісихазму загальні риси візантійських традицій. Процес передачі візантійської спадщини тісно пов'язаний з іменами великих святогорських ісихастів і патріархів Константинополя.

Вплив на Сербію

Основи церковної та чернечої організації в Сербії були закладені святогорським ченцем-аскетом Савою. Як архієпископ цієї країни, він не тільки дав стимул до зміцнення позиції церкви, але й відіграв у цьому процесі важливу особисту роль. Він переклав сербською мовою низку візантійських праць і сам написав кілька творів з богослов'я.

Християнський характер повсякденного життя, який привніс Сава в Сербію, з часом набув характеру теократії. Майже всі архієпископи Сербії в той чи інший період свого життя були ченцями на Святій Горі в монастирі Хіландар.

Вплив Афону на Сербію посилювався, так само як і втручання сербів у справи Святої Гори. Першим проголошеним патріархом Печі стає архієпископ Сербії Іоаким у 1346 році, а на його інтронізації були присутні представники Афону. Стефан Душан, як «цар сербів і греків», оскільки територія Афону потрапляла в територію завойованого ним царства, передав управління Афоном Печській патріархії разом з усіма митрополіями Македонії та Епіру. За цим рішенням послідували організовані спроби встановити сербських священнослужителів на всіх значущих постах в грецьких митрополіях, а також на Афоні, що призвело до невдоволення патріарха Калліста I, який відлучив Душана і його церкву в 1353 році. Скасування анафеми (відлучення від церкви) відбувалося в два етапи і завершилося тільки в 1371 році.

Візантійське мистецтво також проникло в Сербію через Святу Гору за сприяння монастиря Хіландар. Початок XIV століття став відправною точкою розквіту архітектури в монастирських комплексах як Афону, так і православної Сербії.

Вплив на Болгарію

Григорій Сінаїт передав Болгарії традиції ісихазму, коли оселився там у 1333 році. Він заснував там безліч монастирів, з яких згодом утворилися чотири лаври. Серед його учнів було багато болгар, які поширили ідеї ісихастського чернецтва по всій Болгарії, що зумовило зародження богомільства.

Один з учнів і сподвижників Григорія Синаїта — Феодосій, за участю болгарського царя Івана Олександра, клопотав про виділення підкріплення для боротьби з розоренням місцевих обителей. Перейнявши від свого вчителя практику богобачення, Феодосій протягом тривалого періоду часу чернював на Святій Горі, а потім заснував у Болгарії монастир, статут якого заснований на прикладі афонських монастирів. Організувавши чернече життя і дотримуючись традицій ісихазму, він розпочав боротьбу з богомільцями. Феодосій помер у 1363 році в Константинополі, а його житіє було записано самим патріархом Каллістом.

Улюблений учень Феодосія Євфимій, який супроводжував його в цій поїздці до Константинополя, затримався на деякий час біля патріарха, щоб потім відправитися на Афон. На Святій Горі Євфимій, який досконало володів грецькою мовою, присвятив себе перекладу книг. Його праця мала настільки велике значення, що його сміливо можна назвати найважливішим письменником цієї епохи слов'янською мовою.

Болгарія в цей період історії є впливовою державою, яка прагне показати свою силу. Не випадково цар Болгарії Іван Олександр називає себе не інакше як «імператор болгар і греків», а місто Тирнов подається як друге за значимістю в імперії після Константинополя. Євфимій став останнім патріархом Болгарії перед завоюванням країни турками в 1393 році.

З Тирнова був родом і митрополит Кипріан, який тривалий час був ченцем у Студійському монастирі в Константинополі і був тісно пов'язаний зі святогорським патріархом Філофеєм. Після того, як патріарх залишив свою посаду в 1354 році, Кипріан супроводжував його в поїздці на Афон і потім назад до Константинополя, оскільки вважав Філофея прикладом для наслідування і своїм духовним наставником. Ймовірно, під час перебування на Афоні вони жили у Великій Лаврі, але згодом Кипріан оселився в окремій келії, де дотримувався ісихастських традицій і способу життя. Після повернення до Константинополя Кипріан знову став пліч-о-пліч з Філофеєм під час його другого терміну на престолі патріарха.

Вплив на Волошців

Чим далі на Балкани проникають турки у своїх завоюваннях, тим далі на північ поширюється вплив Святої Гори. Цей вплив торкнувся і країн, розташованих на берегах Дунаю, де сьогодні знаходиться Румунія. У XIV столітті валашці, що мешкали на цих землях, звільняються від влади Угорщини і утворюють дві держави — Валахію і Молдавію. Незважаючи на здобуту незалежність, вони все ще перебувають під тиском латинян і відчувають на собі всі наслідки бажання Риму приєднати ці землі до себе. Становлення церкви в цих країнах стало можливим за безпосередньої участі константинопольських патріархів-ісихастів і діяльності святогірців.

Правитель Валахії Олександр Басараб зажадав заснувати окрему митрополію для своєї країни, і патріарх Калліст I своїм указом від 1359 року заснував Угорсько-Валашську митрополію. Церква Молдавії зіткнулася з великою кількістю труднощів на шляху свого розвитку, оскільки вплив католицьких країн, таких як Угорщина і Польща, в цьому регіоні був особливо відчутним. Латинські корені мови, якою розмовляли у Валахії та Молдавії, стали значним аспектом, що зумовлював симпатії населення до Риму. Спочатку церква Молдавії висвячувала своє духовенство у візантійсько-руській митрополії в Галичині, тому її церковна мова, так само як і Валахії, була слов'янською.

Організації чернечого життя в Румунії сприяв монах греко-сербського походження Никодим. Проживши довгі роки на Святій Горі, він був знайомий з Григорієм Паламою, був ігуменом Хіландара і, можливо, Протом. Відповідно до прототипу афонських монастирів, він заснував у Болгарії дві обителі, а в 1370 році попрямував до берегів Дунаю. Нікодим заснував два центральних монастирі, керуючись статутом Великої Лаври: Водиця — перший кам'яний монастир Угорсько-Валахії, де проводилися служби грецькою мовою, і Тісмана, в якому говорили слов'янською мовою. В обох монастирях він ввів афонську систему самоврядування. Вважається, що він заснував і інші монастирі на північ від Карпатських гір, які очолювали його учні. Однією з таких обителей був монастир у Пришлопі, який згодом став митрополією Альби-Юлії.

Никодим, будучи сам художником, подбав і про відповідний внутрішній розпис храмів. Таким чином, утворилася міцна «стіна» православ'я, за яку було важко просочитися римсько-католицьким посланцям.

Ця епоха послужила початком становлення зв'язків Валашських і Молдавських правителів зі Святою Горою, які з часом лише зміцнювалися, і представники влади цих держав надавали монастирям Афона сильну фінансову підтримку. Ця підтримка була особливо цінна в часи турецького панування, оскільки допомагала підтримувати існування обителей.