Розвиток духовної думки

Розвиток духовної думки та богослов’я на Святій Горі

З початку XIV століття Афон, як духовна столиця православ'я, відрізнявся широкою і активною діяльністю, що зачіпала духовні аспекти життя півострова і всього православного світу. Незважаючи на те, що цей період історії став одним з найважчих в літописі Святої Гори, варто відзначити, що ніколи ще Афон не досягав таких високих вершин у богослов'ї та духовному розвитку.

Цей розквіт обумовлюється декількома факторами, одним з яких є тісний зв'язок Святої Гори з патріархією, що зміцнився завдяки золотій буллі імператора Андроніка II (1312 р.). Другою причиною стало налагодження контактів з представниками інших країн, що мало, звичайно, і негативну сторону, оскільки здебільшого це спілкування обмежувалося набігами з боку іноземних загарбників, але також мало певний вплив на розвиток богословської думки, сконцентрованої навколо духовних аспектів життя. Третій фактор можна назвати глобальним, оскільки ця епоха стала періодом розквіту науки, філології, культури і мистецтва у всій Візантійській Імперії, і Афону зокрема.

Оцінюючи внесок Святої Гори в розвиток теології, варто звернути особливу увагу на присутність феномену ісихазму на Афоні. Починаючи з IV століття, чернецтво ставить перед собою дилему: проблему вибору між практикою і теорією. Практичний аспект — стан катарсису і праведне життя, теоретичний — бачення Божественного провидіння через духовний погляд. Григорій Богослов говорив про це так:

«Що б ти обрав, практику чи теорію?
Спостереження — це стан досконалих, практика — робота багатьох.
І те, і інше благотворне і необхідне,
Але ти віддайся тому, до чого більше схильний за своєю природою».

Практика зазвичай виробляється при кіновіальному способі життя, тоді як теорія — прерогатива пустельників і аскетів. Кінцевою метою чернечого життя є єднання з Богом, яке досягається через молитву і умиротворення. З давніх-давен ченці шукали і знаходили свої особливі методи досягнення цього єднання. Починаючи з V століття з'являється така нескладна молитва як «Господи, помилуй». Не варто забувати, що значну частину часу ченці були змушені витрачати на цілком земні обов'язки по роботі в монастирі, але тільки усамітнення могло дарувати нові звершення на духовному терені.

Тенденція до повного присвячення свого життя розвитку глибокої духовності з'являється на Афоні в кінці XIII століття, коли з'явилася невелика група ченців, що використовувала особливі методи, які дарували їм Божественне просвітлення. Особливу роль у формуванні ісихазму відіграє Никифор Усамітнений, відомості про якого збереглися і в творах Григорія Палами. Згідно із записами святителя Григорія Палами після вигнання західною церквою, Никифор прибуває з Італії на Афон, на межу земного і небесного, де потрапляє в оточення ісихастів. На Святій Горі Никифор організовує «школу», де викладає своїм учням богословську думку.

Феоліпт Філадельфійський — це ще один шанований святий цієї епохи. Народився в Нікеї, де був висвячений у чин диякона. У 1277 році, рятуючись від гонінь, прибув на Афон, де прийняв чернечий постриг і подвизався в околицях Кареї. Там, завдяки своєму доброчесному життю, він став наставником Григорія Палами.

Патріарх Константинополя Афанасій I також був ченцем на Афоні. Дотримуючись найсуворішої дисципліни, він хотів провести церковну реформу щодо посилення канонів, але викликав невдоволення з боку священнослужителів і двічі був змушений залишити посаду патріарха. Паламас, знайомий з Афанасієм I особисто, вважав його прихильником тілесно-духовного методу молитви, незважаючи на те, що інтереси патріарха завжди стосувалися скоріше мирського устрою.

Ісихазм широко поширив свою присутність завдяки старанням Григорія Сінаїта, який був ченцем на Афоні, але змушений був покинути його через нескінченні набіги піратів. Григорій Сінаїт оселився у Фракії, де зібрав навколо себе групу послідовників і учнів. Саме у Фракії він написав більшість своїх творів.

Метод, якого дотримувалися ченці-ісихасти, вимагав повної зосередженості на молитві, а також безпосередньої участі тіла в духовних практиках. Концентрація розуму зосереджувалася на внутрішньому світі, а не на зовнішньому, дихання синхронізувалося з беззвучною вимовою молитви, в той час як погляд повинен був бути звернений на будь-яку частину тіла. Кінцевою метою ставало споглядання Божественного світла. У цьому полягала основна ідея «народного», або практичного, ісихазму. Цей метод використовували в основному початківці-ченці, і незабаром про ці практики було повідомлено Варлааму Калабрійському — ченцю, богослову і філософу, який приїхав до Салонік з Константинополя.

Варлаам розгорнув широку кампанію проти методів ісихастів, таким чином поклавши початок богослов'ю анти-ісихастів, перш ніж була сформована чітка лінія богослов'я самих ісихастів. Ісихастське богослов'я зародилося в період протистояння єресі, оскільки противники ісихастів пов'язували поняття філософії і богослов'я воєдино, в той час як ісихасти не сприймали богослов'я як об'єкт вивчення, а як засіб набуття духовного досвіду.

Варлаам ґрунтувався у своїх судженнях, очевидно, на біології та антропології, стверджуючи, що душа і тіло не можуть бути єдиними. Його погляди були підкріплені також неоплатонічною філософією. Згідно з висловлюваннями Варлаама Калабрійського, Господь не тільки невидимий, але й не може відчуватися або бути зрозумілим. На його бік стала велика кількість священнослужителів, але жоден з них не служив на Афоні. Щоб протистояти нападкам, до Салонік зі Святої Гори вирушив Григорій Палама. Незважаючи на те, що сам Григорій Палама не надто високо оцінював цей практичний метод ісихастів і вважав його прийнятним для ченців-новачків, він богословськи обґрунтував право на його існування в ряді бесід і письмових праць. Григорій Палама поділяв сприйняття Бога на дві категорії: суть і енергія, відзначаючи, що розуміння і сприйняття Господа одночасно можливе і неможливе, оскільки ми не можемо зрозуміти Його суть, але можемо побачити Його справи.

На твердження про відокремлення душі від тіла святитель зауважив, що, віддаючись духовним практикам, тіло людське також бере участь у процесі, бо не може в цей момент відокремитися від душі, так само, як і в протилежному випадку душа не може відокремитися від тіла. Таким чином, Григорій Палама поклав початок теології ісихазму.

Першою умовою наближення до Бога було поєднання розуму (нус) з усім організмом людини, другою — безперервна молитва, під час якої людські сили перевищують межі розумного. Внаслідок цієї практики на людину сходить Божественне просвітлення, що випромінюється споконвічно Святою Трійцею, в той час як розум, захоплений цим світлом і стаючи його частиною, сам стає світлом. Людина залишається творінням Бога і єдиний зв'язок її з Ним — це зв'язок творця і творіння.

Ісихазм — це духовна течія, що отримала свій розвиток на Святій Горі, звідки походять також і найголовніші її представники. До XIV століття Афон мав настільки великий вплив на імперію, що високопоставлені сучасники завжди відгукуються про нього з трепетом і прихильністю, вживаючи вирази: «небесне місто», «межа мирського і неземного», «дім благодаті» і «майстерня благочестя». Окремо варто відзначити розквіт культури і мистецтва на Святій Горі в цей період.

Афонська Академія

Певною мірою кожен монастир на Святій Горі був школою, тому не було необхідності в організації окремого навчального закладу. Така необхідність з'явилася, коли Кар'єс став столицею півострова і сюди було перенесено головний орган управління Афоном. Перша спроба була зроблена монахами-католиками, але вона не мала успіху.

Втілення в життя планів про створення навчального закладу здійснилося лише в середині XVIII століття, на тлі загального підйому культури і грамотності, а також за підтримки багатьох центрів грецької освіти. Ватопедський чернець Мелетій з власної ініціативи організував у монастирі школу в 1749 році. Кількість учнів була настільки великою, що відразу виникла необхідність у будівництві окремої будівлі. Проект будівлі включав в себе класи для проведення занять, зали загального користування і 170 кімнат. Дуже скоро монастир Ватопед, виявившись не в змозі осилити таке повномасштабне будівництво, звернувся за допомогою до патріарха Кирила V, який всіляко посприяв його завершенню. У 1750 році патріарх видав указ, згідно з яким управління закладом здійснювалася радою, що складалася з двох митрополитів, двох банківських службовців і Мелетія, який в своїх повноваженнях до них прирівнювався. Термін викладання вчителів становив 3 роки, а зарплата — 1000 курушей на рік, нечувана сума на ті часи навіть у Європі, але на ці кошти викладач був змушений утримувати сам свого помічника та асистента. До навчальної програми входили такі предмети: граматика, логіка, філософія, філософія етики, математика і богослов'я. Нова будівля височіла над морем, на пагорбі, недалеко від монастиря Ватопед. Якщо спочатку тут налічувалося всього 20 учнів, то незабаром їх число збільшилося до 200, оскільки вони прибували сюди не тільки з навколишніх монастирів, а й з територій, що знаходяться за межами Святої Гори. В указі патріарха цей навчальний заклад іменувався «фрондистирій», тобто вища школа, але її викладач Євгеній Вулгаріс дав їй назву ойкуменська академія, надавши школі характер стародавньої академії Платона.

Одним з результатів праці Євгенія Вулгаріса стало відкриття друкарні в Лаврі Кар'єса в 1759 році. У тому ж році, однак, Євгенію довелося покинути своє дітище, оскільки навколо академії почали виникати розбіжності і невдоволення. Сам він залишився на Афоні і присвятив себе вивченню і написанню праць, заражаючи оточуючих своєю тягою до знань і науки.

На посаді директора академії Євгенія Вулгаріса змінив Микола Дзердзуліс, викладач з Мецово і відмінний математик. Через три роки він також повинен був залишити цю посаду. Наступні вчителі із завидною постійністю йшли, і патріарх Гавриїл IV сам побажав призначити на службу в академію старого учня Євгенія, ієродякона Кипріяна. Незважаючи на те, що Кипріян очолював академію протягом майже двадцяти років, його досягнення не були настільки вражаючими.

Освіта

Афонська школа, яка відкрила свої двері вперше в 1847 році, проіснувала до 1916 року, з перервою в роботі, обумовленою початком Першої світової війни і вторгненням французів. У 1930 році школа знову почала свою роботу, яка тривала всього кілька років — до початку Другої світової. Школа розташовувалася в крилі однієї з будівель скиту Святого Андрія і в 1953 році знову відкрилася на тому ж місці.

Деякі вчені мужі Святої Гори зробили величезний внесок у розвиток науки і поповнили скарбничку знань про це святе для православних місце. Вони склали докладні каталоги з описами рукописів 18 монастирів, літописи обителі і записали історію Афона з найдавніших часів, приділяючи особливу увагу його вкладу в визвольний рух в Греції в період Турецького панування.

У цей же період часу на Афоні виходять у світ перші періодичні видання, що поширювалися як на Святій Горі, так і за її межами. Першим випущеним журналом стало видання під назвою «Афон», надруковане в 1919 році і проіснувало до 1931 року. Інше видання «Святогорський Календар» було надруковано в 1927 році. З 1936 по 1961 рік існував журнал «Святогорська Бібліотека», що випускався в місті Волос. Монастирі також періодично випускали свої видання. Аж до 1981 року існував журнал «Афонські Діалоги», що містив тексти Святих Отців у перекладі та з коментарями. Новинний випуск «Протат» відомий з 1982 року.