Развитие духовной мысли и богословия на Святой Горе

С начала XIV века Афон отличался обширной и активной деятельностью, затрагивающей духовные аспекты жизни полуострова и всего православного мира. Не смотря на то, что этот период истории стал одним из самых тяжелых в летописи Святой Горы, стоит отметить, что никогда еще Афон не достигал столь высоких вершин в богословии и духовном развитии.

Этот расцвет обуславливается несколькими факторами, одним из которых является тесная связь Святой Горы с патриархией, укрепившаяся благодаря золотой булле императора Андроника II (1312). Второй причиной стало налаживание контактов с представителями других стран, что имело, конечно, и негативную сторону, так как, по большей части, это общение ограничивалось набегами со стороны иноземных захватчиков, но оказывало также и определенное влияние на развитие богословской мысли, сконцентрированной вокруг духовных аспектов жизни. Третий фактор можно назвать глобальным, так как эта эпоха стала периодом расцвета науки, филологии, культуры и искусства во всей Византийской Империи и Афона в частности.

Оценивая вклад Святой Горы в развитие теологии, стоит обратить особое внимание на присутствие феномена исихазма на Афоне. Начиная с IV века, монашество ставит перед собой дилемму, проблему выбора между практикой и теорией. Практический аспект – состояние катарсиса и праведная жизнь, теоретический – видение Божественного провидения через духовный взгляд. Григорий Богослов говорил об этом так:

«Что бы ты предпочел, практику или теорию?

Наблюдение – это состояние совершенных, практика – работа многих.

И то, и другое благостно и необходимо,

Но ты отдайся тому, чему больше склонен по своей природе».

Практика вырабатывается, обычно, при киновиальном образе жизни, в то время как теория – прерогатива пустынников и аскетов. Конечной целью монашеской жизни является единение с Богом, которое достигается через молитву и умиротворение. Издавна монахи искали и находили свои особые методы достижения этого единения. Начиная с V века, появляется такая несложная молитва как «Господи, помилуй». Не стоит забывать, что внушительную часть времени монахи были вынуждены тратить на вполне земные обязанности по работе в монастыре, но только уединение могло даровать новые свершения на духовном поприще.

Тенденция к полному посвящению своей жизни развитию глубокой духовности появляется на Афоне в конце XIII века, когда появилась небольшая группа монахов, использующая особые методы, дарующие им Божественное просветление. Особую роль в формировании исихазма занимает Никифор Уединенник, сведения о котором сохранились и в сочинениях Григория Паламы. Согласно записям святителя Григория Паламы после изгнания западной церковью Никифор прибывает из Италии на Афон, на границу земного и небесного, где попадает в окружение исихастов. На Святой Горе Никифор организует «школу», где преподает своим ученикам богословскую мысль.

Феолипт Филадельфийский – это еще один почитаемый святой этой эпохи. Родился в Никее, где был рукоположен в чин диакона. В 1277 году, спасаясь от гонений, прибыл на Афон, где принял монашеский постриг и подвизался в окрестностях Кареи. Там благодаря своей добродетельной жизни он стал наставником Григория Паламы.

Патриарх Константинополя Афанасий I также монашествовал на Афоне. Придерживаясь строжайшей дисциплины, он хотел провести церковную реформу по ужесточению канонов, но вызвал недовольства со стороны священнослужителей и дважды был вынужден оставить пост патриарха. Паламас, знакомый с Афанасием I лично, считал его сторонником телесно-духовного метода молитвы, несмотря на то, что интересы патриарха всегда касались, скорее, мирского устройства.

Исихазм широко распространил свое присутствие благодаря стараниям Григория Синаита, монашествовавшему на Афоне, но вынужденному покинуть его из-за нескончаемых набегов пиратов. Григорий Синаит обосновался во Фракии, где собрал вокруг себя группу последователей и учеников. Именно во Фракии он написал большинство своих сочинений.

Метод, которому следовали монахи - исихасты требовал полного сосредоточения на молитве, а также непосредственного участия тела в духовных практиках. Концентрация разума сосредотачивалась на внутреннем мире, а не на внешнем, дыхание синхронизировалось с беззвучным произношением молитвы, в то время как взгляд должен был быть обращен на какую-либо часть тела. Конечной целью становилось созерцание Божественного света. В этом заключалась основная идея «народного» или практического исихазма. Этот метод использовали, в основном, начинающие монахи, и, в скором времени, об этих практиках было донесено Варлааму Калабрийскому – монаху, богослову и философу, приехавшему в Салоники из Константинополя.

Варлаам развернул обширную кампанию против методов исихастов, и, таким образом, положил начало богословии анти-исихастов прежде чем была сформирована четкая линия богословия самих исихастов. Исихастское богословие зародилось в период противостояния ереси, так как противники исихастов связывали понятия философии и богословия воедино, в то время как исихасты не воспринимали богословие как объект изучения, но как средство обретения духовного опыта.

Варлаам основывался в своих суждениях, очевидно, на биологии и антропологии, утверждая, что душа и тело не могут быть едины. Его взгляды были подкреплены, также, неоплатонической философией. Согласно высказываниям Варлаама Калабрийского Господь не только невидим, но и не может ощущаться или быть понятым. На его сторону встало большое количество священнослужителей, но ни один из них не служил на Афоне. Чтобы противостоять нападкам, в Салоники со Святой Горы отправился Григорий Палама. Не смотря на то, что сам Григорий Палама не слишком высоко оценивал этот практический метод исихастов и считал его приемлемым для монахов – новичков, он богословски обосновал право на его существование в ряде бесед и письменных трудов. Григорий Палама разделял восприятие Бога на две категории: суть и энергия, отмечая, что понимания и восприятия Господа одновременно возможно и невозможно, так как мы не можем понять Его суть, но может увидеть Его дела.

На утверждение об отделимости души от тела святитель заметил, что предаваясь духовным практикам, тело человека также участвует в процессе, ибо не может в этот момент отделиться от души, так же как и в противном случае, душа не может отделиться от тела. Таким образом, Григорий Палама положил начало теологии исихазма.

Первым условием приближения к Богу являлось соединение разума (нус) со всем организмом человека, вторым – непрерывная молитва, во время которой человеческие силы превышают пределы разумного. Вследствие этой практики на человека снисходит Божественное просветление, излучаемое извечно Святой Троицей, в то время как разум (нус), захваченный этим светом и, становясь его частью, сам становится светом. Человек остается созданием Бога и единственная связь его с Ним – это связь создателя и создания.

Исихазм – это духовное течение, получившее свое развитие на Святой Горе, откуда происходят также и самые главные его представители. К XIV веку Афон оказывал настолько обширное влияние на империю, что высокопоставленные современники всегда отзываются о нем с трепетом и благоволением, употребляя выражения: «небесный город», «граница мирского и неземного», «дом благодати» и «мастерская благочестия». Отдельно стоит заметить расцвет культуры и искусства на Святой Горе в этот период.

Афонская Академия

В какой-то степени каждый монастырь на Святой Горе представлял собой школу, поэтому не существовало необходимости в организации отдельного учебного заведения. Такая необходимость появилась, когда Карьес стал столицей полуострова и сюда был перенесен главный орган управления Афоном. Первая попытка была предпринята монахами-католиками, но она не претерпела успеха.

Воплощение в жизнь планов об учреждении образовательного заведения осуществилось лишь в середине XVIII века, на фоне общего подъема культуры и грамотности, а также при поддержке многих центров греческого просвещения. Ватопедский монах Мелетий по своей собственной инициативе организовал в монастыре школу в 1749 году, число учеников было настолько велико, что сразу появилась необходимость в строительстве отдельного здания. Проект здания включал в себя классы для проведения занятий, залы общего пользования и 170 комнат. Очень скоро монастырь Ватопед понял, что не в состоянии осилить такое полномасштабное строительство и обратились за помощью к патриарху Кириллу V, который всячески посодействовал его завершению. В 1750 году патриарх выпустил указ, согласно которому управление учреждением осуществлялось советом, состоящим из двух митрополитов, двух банковских служащих и Мелетия, который в своих полномочиях к ним приравнивался. Срок преподавания учителей составлял 3 года, а зарплата – 1000 курушей в год, неслыханная сумма по тем временам даже в Европе, но на эти средства преподаватель был вынужден содержать сам своего помощника и ассистента. В учебную программу входили следующие предметы: грамматика, логика, философия, философия этики, математика и богословие. Новое здание возвышалось над морем, на холме, недалеко от монастыря Ватопед. Если вначале здесь насчитывалось всего 20 учащихся, то в скором времени их число увеличилось до 200, так как прибывали они сюда не только из окрестных монастырей, но и из территорий, находящихся за пределами Святой Горы. В указе патриарха это учебное заведение именовалось «фрондистирий», то есть высшая школа, но ее преподаватель Евгений Вулгарис дал ей название ойкуменская академия, придав школе характер древней академии Платона.

Одним из плодов трудов Евгения Вулгариса стало открытие типографии в Лавре Карьеса в 1759 году. В том же году, однако, Евгению пришлось покинуть свое детище, так как вокруг академии начались зарождаться разногласия и недовольства. Сам он остался на Афоне и посвятил себя изучению и написанию трудов, заражая окружающих своей тягой к знаниям и науке.

На посту директора академии Евгения Вулгариса сменил Николай Дзердзулис, преподаватель из Мецово и отличный математик. Спустя три года он также должен был оставить эту должность. Последующие учителя с завидным постоянством удалялись, и патриарх Гавриил IV сам пожелал назначить человека на службу в академию, старого ученика Евгения, иеродьякона Киприана. Несмотря на то, что Киприан возглавлял академию на протяжении почти двадцати лет, его достижения не были столь впечатляющими.

Образование

 Афонская школа, открывшая свои двери впервые в 1847 году просуществовала до 1916 года, с перерывом в работе, обусловленном началом Первой Мировой Войны и вторжением французов. В 1930 году школа вновь начала свою работу, продлившуюся всего несколько лет, до начала Второй Мировой. Школа располагалась в крыле одного из зданий скита Святого Андрея и в 1953 году снова открылась на том же месте.

Некоторые ученые мужи Святой Горы внесли огромный вклад в развитие науки и пополнили копилку знаний об этом святом для православных месте. Они составили подробные каталоги с описями рукописей 18 монастырей, летописи обителей и записали Историю Афона с древнейших времен, уделяя особое внимание его вкладу в освободительное движение в Греции в период Турецкого Владычества.

В этот же период времени на Афоне выходят в свет первые периодические издания, распространявшиеся как на Святой Горе, так и за ее пределами. Первым выпущенным журналом стало издание под названием «Афон», напечатанное в 1919 году и просуществовавшее до 1931 года. Другое издание «Святогорский Календарь» был напечатан в 1927 году. С 1936 по 1961 года существовал журнал «Святогорская Библиотека», выпускаемый в городе Волос. Монастыри также периодически выпускали свои издания. Вплоть до 1981 года существовал журнал «Афонские Диалоги», содержащий в себе тексты Святых Отцов в переводе и с комментариями. Новостной выпуск «Протат» известен с 1982 года.