Фреске Протата

Храм Протата, грађен према најстаријем типу базилике, пружио је уметницима могућност да раде са великим површинама на којима је било могуће приказати велике композиције са појединачним ликовима и развити посебан иконографски програм живописа који објашњава и преноси сложене теолошке мисли. Искористивши ову предност, живописац Протата, Манојло Панселин (Мануел Панселинос), успео је да постигне једноликост декорација и превазиђе потешкоће у извођењу циклуса фресака, који је типичан за куполне цркве. Наравно, за то је било потребно урадити специјално планирање иконографије, водећи рачуна о могућностима и ограничењима које имају архитектонске површине храма, што је захтевало одређене интервенције у самом објекту.

Сачуван је највећи део декорација храма из доба Палеолога. Међутим, уништење фресака у горњем делу зидова, као и фронтона наоса и трансепта, нажалост, не дозвољава да се створи потпуна слика оригиналног иконографског програма. У периоду турске владавине иконографски програм храма је допуњен - углавном на источном зиду припрате, у главној цркви и на источном зиду трансепта. Ове допуне датирају с почетка 16. и краја 17. века.

Упркос повећаној влажности, генерално, фреске су у добром стању. Ова чињеница је у великој мери последица обимних рестаураторских радова, изведених на фрескама храма у педесетим годинама 20. века. Недавна истраживања су открила каснији слој зидних слика које датирају из средњевизантијског периода.

Композиција сцена

Композиције сликарских приказа храма Протата, распоређене су по површинама зидова са монументалним замахом, чији утисак стварају ширина слика, велики број укључених ликова и посебан начин њиховог позиционирања уз коришћење архитектонских елемената.

У неким композицијама, главне фигуре су распоређене у складу са средњовизантијским прототипима са увећаним пропорцијама тела, према важности улоге коју играју у одређеној сцени. Христос у сцени «НеверовањеТомино», Јоаким и Ана у сцени Ваведења у храм, као главни ликови, приказани су у већим димензијама, у поређењу са другим ликовима. С друге стране, у сцени Крштења, доминантна фигура, Христос, није наглашена захваљујући повећању пропорција, него зарад повећања простора око Његовог тела и обриса реке, која као да покушава да Га загрли.

Главне карактеристике композиција су симетрија и равнотежа, јер додатни прикази,који допуњују тему, обично се налазе са обе стране централне вертикале. Сцена «Неверовање Томино» компонована је у складу са основним принципом византијске уметности: подела композиције на три дела са централном вертикалом, Христом, који је окружен двема групама апостола.

Међутим, упркос строгоћи, симетрији и уравнотежености композиција фресака Протата, оне се одликују одређеним унутрашњим ритмом. Тај ритам, не нарушавајући монументални карактер композиције, оживљава фигуре, јер кроз покрете тела оне ступају у својеврсни дијалог, уоквирујући централну фигуру, која је такође у динамици.

Ови посебни ритмички покрети оживљавају композиције, на чудесан начин допуњујући осећај смирености. Осећај покрета, карактеристичан за фреске Протата, ствара се лаганим и меканим гестовима, који помажу да се успостави комуникација између ликова, који су укључени у сваку појединачну сцену. Овај ритмички дијалог покрета који удахњује живот у фигуре, представља живи пример класичног поимања, које тежи симетричној хармонији и јединству композиције. Управо ове особине издвајају фреске Протата од осталих монументалних живописа тог доба, којима је својствена тешка статичност.

Иконографски програм живописа храма Протата

Сликар прати посебан програм, који подразумева понављање хоризонталних површина, од којих је доња украшена орнаментима и знатно оштећена. У централном наосу Панселин дели површину на 5 зона. Горњи део зидних живописа је најнижи по висини (1,66 м), висина средњих зона је 1,91 м и 1,93 м, док четврта зона има највећу висину од 2,40 м, услед чега ликовне представе светитеља, приказаних у пуној фигури и укључених у ову зону, представљају највеће живописне слике.

Због мале висине спољних зидова трансепта, овде постоје само три зоне. Угаоне површине су такође подељене на зоне: 3 зоне на спољним зидовима и 4 на унутрашњим.

Иконографски програм храма обухвата 40 главних композиција посвећених четирима главним темама са приказом 288 фигура. Полазне тачке иконографског програма су: Дванаест великих празника, циклус фресака «Страдања Господња» и «Јављања Васкрслог Христа», допуњене са још два друга циклуса: Света Тројица и сцене из живота Богородице. У централном простору храма, истовремено су приказана два главна христолошка циклуса, док у централном броду преовлађују Дванаест великих празника, а у трансепту - Страдање Христово. Дванаест великих празника украшавају другу зону наоса, а циклус «Страдања Господња» - прву зону трансепта и налазе се на истом нивоу као и Дванаест великих празника. Циклус «Страдања Господња» и «Јављања Васкрслог Христа» завршава се у простору олтарског дела, где се повезује са сценом «Силазак Светог Духа на апостоле», данас готово потпуно уништеном, која је некада доминирала апсидом храма испод лика Платитере тон уранон («Шира од небеса»,«Ширшаја небес»). Циклус фресака Педесетнице у угаоним површинама концентрише 1/3 христолошког циклуса чуда, у складу са периодом после Васкрсења Христовог и пре Педесетнице. Циклус приказа из живота Богородице подељен је на три сцене: Успење, Рођење и Ваведење у храм. Величанствена сцена Рођења Пресвете Богородице налази се у јужном делу трансепта, испод зоне Страдања, на истом нивоу са Успењем. Четири сцене из Старог завета, директно везане за циклус живота Богородице,налазе се у североисточном и северозападном угаоном простору.

Појединачне фигуре светитеља, које је Јован Дамаскин назвао небеском војском, налазе се у различитим деловима храма, у складу са хијерархијом иконографског програма храмова након иконоборства. Та својеврсна галерија обухвата представе праотаца, пророка, апостола, јерарха, светих ратника и мученика цркве, као и подвижника, што се уклапа у идеологију главног храма монашке заједнице Свете Горе. У горњој зони наоса приказани су старозаветни свеци од Адама до Јосифа. У трећој зони наоса и у другој зони трансепта приказано је 12 апостола, док су у доњој зони смештени јерарси, подвижници, монаси, свети ратници, исцелитељи и мученици. Дакле, у храму Протата црква је оличена праоцима који су јој претходили, пророцима који су је најавили, апостолима који су је основали, мученицима који су је учврстили и епископима који су је украсили.

Дванаест великих празника

Циклус сликарских представа «Дванаест великих празника», изузев сцене Успења Богородице, одговара главним догађајима у Христовом животу. Редослед сцена прати јеванђељску причу. Приказ ових догађаја директно је везан за божанску литургију.

Увођење циклуса фресака у монументално сликарство обично се везује за развој иконографских програма након периода иконоборства, циљ је да се прикаже историјски и догматски карактер божанског оваплоћења. Међутим, основни христолошки циклус, који говори о главним догађајима у Христовом животу, присутан је још од ранохришћанског периода.

Дванаест великих празника у храму Протата подељено је на 12 сцена:

• Благовести;
• Божић;
• Ваведење у храм;
• Богојављење;
• Преображење;
• Лазарево васкрсење;
• Улазак у Јерусалим;
• Распеће;
• Силазак у пакао;
• Васкрсење;
• Педесетница;
• Успење Богородице.

Редослед сцена прати јеванђељску причу, од Благовести до Педесетнице.

Дванаест празника Панселин распоређује на површинама централног наоса; они су прекинути апсидом и двама луковима. У другој зони наоса данас се могу видети Рођење (Рождество), Ваведење у храм, Богојављење (Крштење) и Преображење - на јужном зиду; Распеће, Силазак у пакао, Васкрсење и Педесетница– на северном зиду. Дванаест великих празника обухвата импресивну сцену Успења Пресвете Богородице, која заузима цео западни зид, јер је храм Протата посвећен Успењу Пресвете Богородице. Овај циклус не обухвата сцене Благовести, Лазаревог Васкрсења и Уласка у Јерусалим, јер су се оне налазиле на источном и западном зиду централног наоса и, нажалост, до данас се нису сачували.

У овој зони иконографског програма, Панселин је имао на располагању довољно простора да прикаже основне и допунске сцене, у складу са трендовима из доба Палеолога, као и споредне сцене везане за главну тему. Тако је у приказ Крштења укључена епизода са Јованом Крститељем, а сцена Васкрсења је допуњена сценом Христовог јављања пред апостоле пре Вазнесења.

Циклус Страдања и Јављања Васкрслог Христа

Циклус Страдања испуњава празан простор Дванаест великих празника између Уласка у Јерусалим и Распећа; овде су укључене и сцене везане за Васкрсење и каснија јављања Христа. Основна карактеристика овог циклуса је његова наративна особина.

Са становишта иконографије, ови прикази, разврстани по циклусима,утврђују се у монументалном сликарству почев од 12. века. Током доба Палеолога, циклус је био широко распрострањен у низу споменика у Солуну, на Светој Гори и осталим деловима Македоније и средњовековне Србије. У неким споменицима из овог периода, представе Страдања Господњег приказане су заједно са Дванаест великих празника, у једном заједничком простору; у неким случајевима, њима је додељен посебан простор, као у храму Протата (око 1290. године).

У храму Протата, циклус Страдања је укључен у прву зону трансепта и развија се у 12 сцена наративног карактера. Зона Страдања Христова је на истом нивоу са сценом Дванаест великих празника, јер је њихов логичан наставак и допуна.

Прва сцена овог циклуса је Тајна вечера, која краси јужни зид олтарског простора, испод Рождества (Рођења). Даље, као једна зона, на зидовима јужне стране трансепта следе:

• Прање ногу апостолима и Опроштајна беседа;
• Молитва на Маслинској гори;
• Јудина издаја;
• Исус пред првосвештеницима Аном и Кајафом;
• Христос пред Пилатом.

У истој зони, са северне стране, прича се наставља:

• Разапињање на крст;
• Скидање са крста;
• Полагање у ковчег.

Приказ Страдања Христова не обухвата сцене Распећа и Силаска у пакао, јер се оне односе на Дванаест великих празника и приказани су у оквиру овог циклуса.

Прикази из циклуса Страдања Христова подељени су на два дела. На јужној страни трансепта нарација се завршава суђењем Понтију Пилату, догађајем који се одиграва на Велики четвртак, коме су претходили Тајна вечера, Прање, Опроштајна беседа, Молитва на Маслинској гори, Издаја, Исус пред Аном и Кајафом, Избављење Пилата од бола. На северној страни приказане су сцене везане за распеће и Велики петак (Страсни петак):

• Ношење крста;
• Разапињање на крсту;
• Скидање са крста;
• Јосифова молба да преузме тело Христово;
• Полагање у ковчег.

Повезаност иконографског програма са Страсном седмицом појачава присуство пророка Јеремије поред сцене Христа који носи свој крст, смештене на северни лук, ту се налази и свитак са цитатом из пророчанства:

«А ја бејах као јагње и теле које се води на клање, јер не знах да се договарају на ме: Оборимо дрво с родом његовим, и истребимо га из земље живих, да му се име не спомиње више». (Јер. 11:19)

Циклус Страдања Христовог је такође повезан са иконом «Недремано око», где је приказан млади Христос како лежи, одмарајући се. Ова сцена представља предзнак Божанских страдања и налази се изнад западног улаза, испод сцене Успења Богородице. «Недремано око» је врста иконографије позната из рукописа датираног из 12. века и посебно распрострањена у монументалном сликарству доба Палеолога. Инспирација за ову тему био је текст пророка Јакова:

«Лавићу Јуда! С плена си се вратио, сине мој; спусти се и леже као лав и као љути лав; ко ће га пробудити?» (Постање 49:9).

Циклус употпуњују 4 сцене Јављања Васкрслог Христа:

• Неверовање Томино;
• Жене мироносице;
• Преображени Христос;
• Вечера у Емаусу.

Неверовање Томино је приказано на северном зиду олтарског простора, испод Педесетнице и наспрам Тајне вечере, док су Преображени Христос и Вечера у Емаусу у полукуполама. Избацивање Тајне вечере и Неверовања Томиног из главних сцена циклуса и њихово постављање у олтарски простор има за циљ да нагласи везу између Дванаест великих празника и циклуса Страдања и Јављања Васкрслог Христа са главном сценом овог циклуса – Педесетницом, која се налази у апсиди.

Посебно вреди напоменути да Панселин приказује Христа у складу са ретким типом Исуса Преображеног, то јест у тренутку његовог јављања пред апостоле после васкрсења:

«Видите руке моје и ноге моје: ја сам главом; опипајте ме и видите; јер дух тела и костију нема као што видите да ја имам» (Лк. 24:39).

Циклус Педесетнице

Фреске које приказују Педесетницу налазе се у угаоним просторијама храма Протата. На југоисточној страни су приказане жене мироносице, на југозападној - Христос који учи Јевреје, Изгон трговаца из храма, Исцељење узетог, Исцељење слепог и Сусрет Христа са Самарјанком; у северозападном делу налазе се представе Христа који проповеда у храму.

Овај циклус је наставак циклуса Страдања и Јављања Васкрслог Христа.

«И родитељи његови иђаху сваке године у Јерусалим о празнику Пасхе. И кад му би дванаест година, узиђоше они у Јерусалим по обичају празника.И када проведоше дане, и враћаху се, оста дијете Исус у Јерусалиму; и не знаде Јосиф и мати његова; Него, помисливши да је са друштвом, отидоше дан хода, и тражаху га међу сродницима и познаницима. И не нашавши га, вратише се у Јерусалим да га траже. И послије три дана нађоше га у храму гдје сједи међу учитељима, и слуша их, и пита их. И сви који га слушаху дивљаху се веома његовој разборитости и одговорима. И видјевши га запрепастише се, и мати његова рече му: Чедо, што нам тако учини? Ево отац твој и ја тражисмо те с болом. И рече им: Зашто сте ме тражили? Зар нисте знали да мени треба бити у ономе што је Оца мојега? И они не разумјеше ријеч коју им рече. И сиђе с њима и дође у Назарет; и бјеше им послушан. И мати његова чуваше све ријечи ове у срцу својему». (Лк. 2:40-52)

Фреска Исуса који проповеда у храму, потиче од прослављања Преполовљења Педесетнице, а слика Изгона трговаца из храма везује се за прославу Живоносног Источника у петак Светле седмице односно, на Источни петак. Ова сцена је такође повезана са Васкрсењем Христовим.

Од 7 приказа из овог циклуса, четири: Исцељење узетог, Христов сусрет са Самарјанком, Христова проповед Јеврејима и Исцељење слепог – односе се на живот Христа и његову исцељујућу моћ као Живоносног Источника. Дакле, избор ових тема, које се jaвљају у монументалном сликарству од краја 12. Века, и њихово уврштавање у циклус Педесетнице, условљен догађајем везаним за прослављања Педесетнице када се обављала тајна крштења.

Од доба Палеолога, циклус Педесетнице широко је распрострањен у иконографским програмима живописа храмова.

Циклус сцена из живота Богородице

Циклус иконографије из Богородичиног живота инспирисан је Протојеванђељем Јаковљевим, Богородичини празници такође су повезани са овим апокрифом. Први примери монументалног сликарства, везани за живот Богородице, јављајуе се од почетка 9. века, а чврсто заузимају своје место у 11. и 12. веку. У доба Палеолога, циклус сцена из Богородичиног живота постаје све заступљенији у иконографском програму осликавања цркава.

У храму Протата, иако је он посвећен Богородици, оваквих сцена је само три: Рођење (Рождество), Ваведење у храм и Успење Богородице. Две прве теме се налазе у јужном делу трансепта, док се Успење Богородице налази на западном зиду централног наоса.

Успење Пресвете Богородице заузима целу површину западног зида (6,40 м) централног наоса и по величини је највећа фреска са највећим бројем фигура. Овде су приказане и две стојеће фигуре: Јован Дамаскин и Свети Козма. Са становишта иконографије, ови прикази следе архаичне прототипове: док се у другим црквама сцена Успења Пресвете Богородице из 13. и 14. века одликује посебном симетријом композиције, са анђелима који окружују Христа и апостоле са обе стране од Богородице, у храму Протата, апостоли се налазе са десне стране од Богородице, док су анђели са групом жена приказани са леве стране.

Сцена Ваведења Богородице у храм задивљује својим наративом. Панселин је успео да на једном платну прикаже две наизменичне фазе исте сцене, где је Богородица приказана три пута. Први пут, како се удаљава од својих родитеља, други – како среће Захарију, а трећи – Богородица је у храму, анђел јој доноси храну.

Циклус Богородичиног живота у храму Протата допуњују три сцене инспирисане Старим заветом: «Јаковљеве степенице», «Скинија» (шатор завета) и «Несагорива купина», приказани у североисточном угаоном делу храма.

Четврта сцена из Старог завета, «Три отрока у пећи огњеној», у северозападном делу, такође је повезана са Богородицом.

Симболика ових тема и њихова повезаност са Богородицом присутна је у уметности још од доба Палеолога, током историјског периода када христолошки текстови играју важну улогу у иконографском програму живописа храмова.

Праоци и пророци

У горњој зони северног и јужног зида централног наоса приказани су Праоци, почевши од Адама и завршавајући са Јосифом: «А Јаков роди Јосифа, мужа Марије, од које се роди Исус звани Христос». (Мт. 1-16), како би се указало на повезаност са Богородицом и са рођењем Христа. Нажалост, ликови Праотаца на западном зиду нису сачувани.

Од првобитног приказа 53 Праотаца, сачувано је 45 фигура, приказаних стојећи, у одеждама античких филозофа. Вреди напоменути да је приказ Праотаца у горњој зони централног наоса Протата изузетан пример у иконографији храмова Источне Цркве.

Исусов родослов је главни чинилац везе између Старог и Новог завета – ово присуство Праотаца директно је повезано са посвећењем храма Богородици и људском оваплоћењу божанског.

Осам других фигура из Старог завета постављено је на два лука, са циљем да се истакне важност непорочног зачећа.

Дакле, група пророка представља јединствену композицију, која уједињује Праоце из Старог Завета са Богородицом и Христом из Новог Завета.

Јеванђелисти-апостоли

У наосу и трансепту храма Протата приказано је 12 апостола, подељених у 3 групе са по 4 јеванђелиста. Апостоли су, према њиховим особинама, укључени у програм иконографије храма. Тако четири јеванђелиста заузимају места један наспрам другог у трећој зони централног наоса; њихови прикази покривају 4 велике површине. Према устаљеном типу иконографије, јеванђелисти су окренути ка истоку, ка месту где се обавља божанствена литургија.

Три јеванђелиста: Марко, Матеј и Лука, приказани су испред импресивних грађевина, док је Јован приказан у старости како чита Јеванђеље свом ученику Прохору у близини високе стене, која симболизује пећину у којој је јеванђелист записао Јеванђеље и Откривење. Јеванђелист Јован по типу иконографије подсећа на скулптуре античких филозофа. Два најзначајнија апостола, Петар и Павле, као стубови цркве, приказани су у источном делу храма.

Других шест апостола приказано је по троје у другој зони северног и јужног зида трансепта. Ова група апостола је приказана стојећи и укључује Андреја, Јакова и Тому на јужном зиду и Филипа, Симона и Вартоломеја на северном зиду.

Приказивање апостола у монументалном сликарству сеже коренима у ранохришћанску уметност. Ова традиција иконографије биће настављена у средњовизантијском периоду у споменицима Италије, Сицилије и Грчке.

Монаси-подвижници

В цркви Протата, као «Мајци свих цркава Свете Горе Атонске», свети монаси заузимају посебно место и приказани су у доњој зони северног и јужног зида трансепта. Монаси се обично приказују стојећи, у рукама они држе отворене свитке, на којима се налазе упутстава о монашком животу. Свети монаси, за разлику од мученика, сами су у животу изабрали жртвени пут.

Међу монасима приказаним у храму су истакнуте личности пустињског и киновијског монаштва Египта, Палестине, Сирије и Мале Азије. Предводником ове групе монаха може се сматрати Свети Јован Претеча, прототип монашког живота, који је приказан на источној страни јужног зида трансепта, поред иконостаса.

Свети Пахомије, оснивач монаштва, приказан је у оквиру чувене сцене, када му Архангел Гаврило показује пут ка монаштву. У северозападној угаоној ниши приказани су Свети Варлам и индијски принц Јоасаф. Представе светог Варлама као монаха и индијског принца појачавају везу између царског дворског круга и монашког живота. Вреди напоменути да је живот Варлама и Јоасафа био посебно омиљено штиво у византијском периоду, услед чега су ове две личности почеле да се приказују у иконографским програмима цркава почев од 13. века.

Свети монаси Протата су изузетне личности, обдарене посебном духовношћу, они су оличење монашког живота у Источној Цркви, велики Панселин их је сјајно приказао.

Светогорско монашство у иконографском програму Протата оличавају Свети Атанасије Атонски, Свети Павле Ксиропотамски и Свети Петар који су приказани у доњој зони југозападне угаоне просторије.

У византијском монументалном сликарству, прикази поменутих атонских монаха су веома ретки. Свети Атанасије Атонски, међутим, као оснивач Велике Лавре и надахњивач монаштва на Светој Гори, у средњовековној Србији почеће да се приказује у првој четвртини 14. века.

Поред светог Атанасија и светог Павла Ксиропотамског приказан је лик изнемоглог Светог Петра Атонског (почетак 8. века), који оличава живот светогорских пустињака непосредно пре доба Светог Атанасија.

Свети Ратници

Међу портретима светаца Протата, јако су интересантни прикази светих Ратника. Тема је била посебно популарна у византијској уметности почев од 12. века. Овако наглашен положај светих Ратника у програму иконографије храмова условљен је њиховом славом као великомученика, а поред тога и тиме што они оличавају византијско друштво, које се ослања на стубове царства и цркве. У доба Палеолога, фигуре Ратника су добиле своје најпознатије, људске обрисе. Тако свети Ратници Панселина, смештени у западном делу централног наоса, стварају утисак правих ратника, униформисаних и наоружаних, које је он видео у Солуну, како чувају градске зидине, али истовремено и хероја безбројних митова и легенда који су оживели у доба Палеолога. У храму Протата, иако је велики број мученика обдарен овим ратничким особинама, само 8 од њих је приказано као свети Ратници:

• Свети Димитрије;
• Свети Георгије;
• Свети Јевстатије;
• Свети Прокопије;
• Свети Меркурије;
• Свети Артемије;
• Свети Теодор Стратилат;
• Свети Теодор Тирон.

Ова група светитеља приказана је у доњој зони иконографског програма централног наоса.

Без обзира на војну одећу, као и оружје које држе у рукама, свети Ратници Протата не изазивају осећај страха. Њихова лица су испуњена понизношћу, а суздржани покрети указују на високу духовност.

Нарочито прецизно су приказани свети Теодор Стратилат и свети Теодор Тирон, чак и њихова лица зраче Божанском светлошћу. Свети Меркурије, према предању, био је тај који је одузео живот цару Јулијану Отпаднику. Панселин приказује светитеља у складу са сачуваним писаним описима о њему: «Млад, крупне грађе, побожан и леп, светле косе, блистав, са руменим образима».

Још један тријумф мученика цркве, Панселин оличава у фресци Светог Георгија Кападокијског. Посебна волуминозност у приказу тела и лепршаве одежде у контрасту са смиреним изразом његовог лица, истачу ову сликарску представу.

Поред Теодора Стратилата и Теодора Тирона, приказан је и цар Константин Велики без своје мајке, Свете Јелене.

Светитељи града Солуна

Град Солун, родно место зографа Протата Панселина, оличава 7 светитеља:

• Свети Димитрије;
• Свети Нестор;
• Свети Луп Солунски;
• Свети Павле Исповедник (4. век);
• Свети Григорије Декаполит (9. век);
• Свети Давид (6. век);
• Свети Александар Солунски (4. век).

Главно место међу овим светитељима у програму иконографије храма заузима Свети Димитрије, покровитељ и заштитник града, који је примио мученичку смрт почетком 4. века, за време владавине римског цара Галерија. Свети Димитрије је приказан како стоји у величанственој пози, која подсећа на слике римских царева, зрачећи тријумфом светог мученика. Поред Светог Димитрија приказани су Свети Нестор, његов ученик, и Свети Луп, његов слуга - људи који су били повезани са животом и мученичком смрћу Светог Димитрија. Свети Нестор је такође живео у Солуну и погубљен је у исто време када и Свети Димитрије. Према предању, у његову част подигнут је мали храм, јужно од цркве Светог Димитрија.

И остали светитељи, приказани у Протату, потичу из Солуна (Свети Павле Исповедник, Патријарх Цариградски) и повезани су са овим градом у коме су живели као монаси (Свети Давид, Свети Григорије Декаполит) или су у њему сахрањени (Свети Александар).

Свети Исцелитељи

Свети Бесребреници представљају веома омиљену категорију светитеља који су, због својих особина као лекара и светих чудотвораца, били посебно поштовани и заузимају веома значајно место у иконографији цркава. У храму Протата, група светих Бесребреника, приказаних стојећи (Свети Козма, Свети Пантелејмон и Свети Дамјан), налази се у доњој зони јужног зида југозападне угаоне просторије – у истом простору где су приказана два Христова чуда: Исцељење слепог и Исцељење узетог, као и Свети Николај Чудотворац, који је посебно омиљен у народу. Лик Светог Козме својим меланхоличним изразом лица и дубоким, продорним погледом буди сећања на постхумне портрете Фајума у ​​Египту.

Избор тематских циклуса и њихов распоред у програму иконографије храма Протата, као и сама иконографија и њен наративни карактер који тачно прати текст Јеванђеља, имају за циљ да нагласе људско оваплоћење божанског и уобличе хронике спасења људске душе.

И поред тога што су иконографски циклуси у храму Протата смештени у самосталне зоне, Панселин је успео да их распореди на такав начин да имају сличности и допуњују се, без да изгубе логички наставак, остајући у оквиру историјског карактера иконографског програма. Овај програм иконографије храма допуњује велики број светитеља, мученика цркве, епископа, светих монаха и других, кроз чије се представе испољава идеја да нова црква стоји на темељима крви мученика и живи трудом епископа и монаха.

Стилске особине фресака Протата

Ликовне представе људи

Људске фигуре на фрескама храма Протата одликују традиционалне пропорције тела. Тако су поједине стојеће фигуре Праотаца, пророка, апостола, светитеља и других (Симеон у сцени Ваведења у храм, Христос у сцени Васкрсења, апостоли на Маслинској Гори, Свети Тома, Успење Богородице и други) импресионирају широком обрадом облика, волуминозношћу и пластичношћу. Заиста, неке фигуре Праотаца и Јеванђелиста у приказивању облика тела подсећају на грчко-римске скулптуре.

На Светој Гори, фреске Протата се разликују од осталих фресака тог доба по колориту портрета уз коришћење посебне шеме комбинације боја сенки и невероватне хармоније боја. Истовремено, Панселинови портрети се одликују индивидуалним изразима лица испуњеним високом духовношћу. На лицима монаха огледа се пламен унутрашње вере и подвижништва који води ка божанској доброти. Фигуре Светих Бесребреника, Светог Јована, апостола у сцени Успења Богородице и друге подсећају на дела из класичне антике. Вреди напоменути да византијска уметност, чији је Панселин истакнути представник, не пориче лепоту човека, јер је човек створен по лику и подобију Божијем, с том разликом што лепота није нека врста естетског појма, већ божански дар.

Сцене Ваведења у храм и Успења Пресвете Богородице карактерише реализам спољашњих форми, савршени прикази племенитих покрета, што ове фреске чини једним од најзначајнијих дела такозваног «класицизма» доба Палеолога. Чињеница да између фигура нема визуелног контакта, ствара утисак суздржаности осећања, као да је сва енергија усмерена ка унутра, и да су саме фигуре скамењене у овој пози да би преживеле вечност.

У зони где су приказани Праоци, примећује се велика разноликост спољашњих форми, положаја тела и покрета. Заокрети тела разблажују традиционални утисак од приказа фигура посматраних спреда и дају осећај јединствене композиције са посебним ритмом. Овај феномен, који представља обнову од давнина познатог начина састављања композиције у простору са смештеним у њега фигурама у покрету, представља једну од главних упадљивих одлика такозваног «класицизма» доба Палеолога.

Осећај кретања фигуре у простору појачава сенка –  карактеристична Панселинова техника која ствара осећај да је фигура одвојена од површине зида, а сама фреска подсећа на тродимензионалну слику. Овај ефекат је појачан и одећом, која помаже уметнику да покаже кретање у простору.

Тело и набори одеће

У фрескама храма Протата, захваљујући меким прелазима из једне нијансе боје у другу и употреби јасних линија, Панселин успева да покаже не само облачење фигура, већ и волуминозност тела скривеног испод хаљина. 

Одежда се обично приказује помоћу 2, 3 или више нијанси једне боје, а волуминозност се појављује услед посветљавања појединачних фрагмената.

Линије контуре су широке и лагане, а линије које разграничавају појединачне нивое сликарске представе или преносе наборе су равне и закривљене, танке и дубоке. Дакле, линија својом јасноћом, у комбинацији са сенком, омогућава да се дочара волумен набора, који се формирају на одећи извајаног тела.

Архитектонски елементи

Сложене и разноврсне архитектонске грађевине присутне у уметности доба Палеолога, играју важну улогу и делују као својеврсна декорација за сцене фресака Протата. Ове грађевине импресионирају својом волуминозношћу и јасноћом и потичу из хеленистичке традиције уметности, обновљене у доба Палеолога. Без обзира на то што су грађевине овог доба приказане у много већим размерама у односу на људску фигуру, оне се увек слажу са принципима византијске уметности, која се базира на симетрији композиције и наглашавању приказа главног или споредног лика.

У сцени Неверовања Томиног, позадину испуњавају три лука ослоњена на четвороугаоне стубове. Два спољна лука истичу две групе апостола, док средњи уоквирује лик Христа, који уметник из истог разлога, пратећи архаичне токове, приказује у већим размерама у односу на апостоле. Дакле, Христос, одвојен централним луком, наступа као доминантна фигура сцене, око које је концентрисана целокупна композиција.

Сцена Тајне вечере такође је уоквирена симетричном архитектонском композицијом која приказује унутрашње просторије куће у којој су се окупили Христос  и његови ученици да прославе јеврејску Пасху. Изабрано архитектонско решење служи да нагласи две групе апостола око трпезе.

Приказивање предела (пејзаж)

У фрескама храма Протата, Панселин користи пејзаж у сврху организације композиције која поседује волуминозност и дубину. Овај осећај досеже посебног изражаја у сценама Рођења, Крштења, Васкрсења, Полагања у гроб и других, захваљујући волумену и веома прецизном коришћењу боја и сенки.

Планине и стене, као што се види из сликарских представа Рођења, Крштења, Преображења, Молитве на Маслинској гори, Васкрсења и Полагања у гроб, делују као декоративна позадина догађаја који се одвија у првом плану.

Коришћење биљне орнаментике, што је типично за византијску уметност, јавља се прилично ретко. Међутим, у Преображењу и Полагању у гроб постоје дрвеће, приказано шематски.

У приказивању предела, фрескописац Протата следи основне каноне византијског сликарства, јер главно место поклања приказу људских фигура, уоквирује их и помаже у стварању симетрије и хармоније композиције.

Боја

Боја орнаментике Протата је кључни фактор који представља уметника, јер је његово живописање драстично одудара од јарких боја композиција других уметника тог доба. Панселин користи углавном светле и нежне боје (зелена, розе, наранџаста, црвена, браон, љубичаста) у разним меким нијансама и хармоничним композицијама, услед чега фреске Протата зраче свежином карактеристичном за дела хеленистичког сликарства.